Vandana Shiva es una física, filósofa y escritora india. Activista en favor del ecofeminismo, recibió el Premio al Sustento Bien Ganado —también llamado Premio Nobel Alternativo— en 1993. Creó la Fundación para la Investigación Científica, Tecnológica y Ecológica, la cual cuenta entre sus iniciativas el impulso y difusión de la agricultura ecológica (programa Navdanya), el estudio y mantenimiento de la biodiversidad (Universidad de las semillas, Colegio Internacional para la Vida Sostenible), fomentar el compromiso de las mujeres con el movimiento ecologista (Mujeres Diversas por la Diversidad), o la regeneración del sentimiento democrático (Movimiento Democracia Viva).

Usa con frecuencia el concepto de apartheid ecológico. ¿A qué se refiere: a la división entre el hombre y la naturaleza, o al sentimiento de superioridad que ha proliferado en la sociedad en general?

Ambos planteamientos son correctos. De hecho, todo está conectado: la separación artificial entre el hombre y la naturaleza está íntimamente relacionada con la separación violenta y brutal de unos seres humanos de otros. Siempre desde el poder y el privilegio. El paso de los años ha demostrado que ha cambiado la forma en que esto ocurre, pero no el proceso en sí.

¿Todos estos procesos necesitan, pues, una jerarquía?

La necesidad de las formas en que se construyen las jerarquías del conocimiento, diría yo. Eso me parece un apartheid epistémico. Es decir, hay un grupo de personas que no crean nada, pero que inventan herramientas para ser dueños de lo que producen otros ciudadanos o la propia naturaleza. Por ejemplo, el apartheid económico es evidente cuando no se da valor al trabajo de las mujeres, los cultivadores y la naturaleza a favor del medio ambiente, mientras que las semillas que utilizan acaban siendo propiedad de grandes empresas. Por lo tanto, no sólo no dan valor a su trabajo, sino que les quitan ese mismo reconocimiento y trabajo.

«Las mujeres que apuestan por la naturaleza ven que los bosques nos dan agua, suelo y aire. Por el contrario, el capitalismo ve madera que puede cortar y vender»

¿Diría que la relación entre feminismo y movimiento ecologista es estrecha?

Si. Yo fui consciente de ello cuando me enteré de determinados casos que luchaban contra las grandes empresas porque todos tenían en común un factor: las mujeres estaban actuando por el medio ambiente. Por ejemplo, en la región india de Plachimada, la empresa Coca-Cola quería hacer una planta porque allí tenían agua abundante. Pues bien, la empresa utilizaba 1,5 millones de litros de agua al día para hacer la bebida y a los ciudadanos les quedaba agua sucia y llena de tóxicos. Además, como la mayoría eran cultivadores, con esta situación no podían seguir adelante. Las mujeres del pueblo se organizaron, y me pidieron ayuda. Finalmente, en 2005, conseguimos cerrar aquella planta.

En aquel momento me pregunté: ¿qué están viendo las mujeres que no ven los demás? Es simple: las mujeres que apuestan por la naturaleza ven que los bosques nos dan agua, suelo y viento. Por el contrario, el capitalismo ve la madera, que se puede cortar y vender; pero, al mismo tiempo, ve las ganancias que tendrán si se cortan todos estos árboles; para ellos, la destrucción es una ganancia.

En este sentido, ¿qué relación existe entre el sistema económico actual, el patriarcado y la masculinidad?

Me gustaría subrayar que al hablar del patriarcado no podemos limitarnos exclusivamente al sistema económico, que es un sistema con un poder brutal. Y, en este contexto, se entiende que las mujeres somos menos que los hombres; que la naturaleza está muerta, y es menos que los hombres; y que las plantas son inertes y pasivas. Pero eso no es así: la vegetación del mundo es la base de la vida. El patriarcado dice que la naturaleza está muerta, y mediante esta acción proclama que creará algo con lo que está destruyendo. Cuando se destruye como un sistema renovable y regenerador, eso se asocia al poder masculino, patriarcal, militarizado y violento, una economía con hambre de dinero.

Algunos tienen hambre de dinero, otros tienen necesidad de comprar. ¿Qué se puede hacer con la cultura del hacinamiento tan extendida?

No participar. Y la única manera de hacerlo es comprometerse con algo que no sea comprar. Por eso digo que las huertas son buenas profesoras: si tienes una planta de tomate, y ves que los que las comen están contentos, o que puedes dar las semillas a las entrañas para que también ellas sean huertas, sentirás tú también mucha más alegría. En cambio, comprar más camisetas o vestidos no te dará ninguna satisfacción a largo plazo, porque siempre habrá algo que no hayas comprado y que quieras adquirir.

Para hacer frente a todo esto hablan mucho de la transición ecosocial. ¿En qué medida es un proceso tecnológico y en qué medida un proceso de mentalidad?

La transición debería provocar el cambio en todo el mundo; por otra parte, no será adecuada, ya que sólo conseguiremos repetir ese sistema que ya nos ha traído problemas. Ha mencionado la tecnología, pero la crisis actual es una crisis de la madre tierra, del medio ambiente y de sus procesos; buscar herramientas tecnológicas para controlarlo todo no es en absoluto la respuesta. Lo que tenemos que cambiar es nuestra relación con la tierra y en función de eso tenemos que hacer todos los cambios. Las herramientas llegarán mientras estamos construyendo el marco, pero conseguirlas no puede ser una prioridad.

«Lo que tenemos que cambiar es nuestra relación con la tierra y en función de eso tenemos que hacer todos los cambios»

¿En los países que sufren las mayores consecuencias del apartheid ecológico, cómo ven los debates de los países ricos sobre la transición ecosocial?

Estas reflexiones tienen sus problemas: una de ellas, por ejemplo, es que los más poderosos son los que han creado el problema tratando de dar forma al proceso de transición. Es decir, el 1% de la población es responsable del 60% de las emisiones de contaminación. Pues bien, los mismos que han creado este problema están diseñando nuevos sistemas de emisiones, ocultando estas emisiones en nombre de lo verde. Eso no es legal; el que contamina tiene que pagar, al menos para compensar de alguna manera a todas las personas ofendidas.

El blanqueo verde es otro de los problemas. Y es que la amenaza que tiene que sufrir el medio ambiente no se limita sólo a la explotación: también nos enfrentamos al blanqueo verde de esa explotación. Nuestros países y tierras, por los recursos naturales de que disponemos, son colonizados por empresas y países ricos: la India por las especies, Sudamérica por el oro y la plata y, en la actualidad, por otros muchos territorios por el litio. Nuestra libertad y nuestra democracia se están dando a los ricos y todo eso se está ocultando a través del blanqueo verde.

«La amenaza que tiene que sufrir el medio ambiente no se limita sólo a la explotación: también tenemos que hacer frente al blanqueo verde de esa explotación»

Para hacer frente a todo esto, su propuesta es poner en marcha la "democracia de la madre tierra". ¿En qué consiste?

Una de las claves de este planteamiento es la aceptación de que la naturaleza y el ser humano están unidos entre sí. Por ejemplo, respiro, así que estoy conectada a los árboles. Como las verduras, estoy conectada al suelo. Bebo agua, así que estoy conectada al río. La segunda clave de este planteamiento es que nada dice que soy algo más que uno de esos elementos de la naturaleza. Es decir, que en la democracia de la madre tierra no hay jerarquía. Nosotros no podemos decidir que somos más que la madre tierra, porque ella no ha decidido que nosotros somos más que un microbio. Nunca ha dicho que los hombres sean más que las mujeres; a todos nos ha dado respeto y un lugar, de una u otra manera. Tenemos que entender e impulsar este planteamiento.

¿Cómo se puede hacer entender esto a la gente?

Que trabajen en la huerta. La mejor y más eficaz educación para la democracia de la madre tierra es poner las manos en el suelo, coger una semilla y plantarla. Cuando crezca y madure ese tomate cultivado, todos comprenderán la democracia de la madre tierra.